==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ།
ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ལ་བྱ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། སྙིང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
第四十九，不分别品。
第四十九，不分别品。
此后，具寿舍利弗对具寿善现说道：善哉，具寿善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是行于心要，这是说，如果舍利子领悟了上面所说的不分别之义，那么像这样行于不分别之义，就是行于殊胜的、至上的、成为心要的行持，这是在赞叹啊。如是说后，具寿善现对具寿舍利弗说道：善哉，具寿舍利弗，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，那是行于无心要，这是说，为了消除听众中有些人认为前面所说的心要，是否是像那样真实存在的事物的疑惑，所以说行于无心要。所谓心要，是指存在的事物中最殊胜的。所谓无心要，是指胜义中一切法自性空，没有实体。因此，显示菩萨行于般若波罗蜜多，就是行于无心要。为什么呢？具寿舍利弗，从“般若波罗蜜多是无心要”到“一切相智也是无心要”之间，这是显示了行于无心要的理由。六度等直到一切相智之间的诸法，在胜义中是没有实体的。菩萨也正因为行于这些法，所以才是行于无心要，就是这个意思。为什么呢？这是因为，菩萨摩诃萨
行于般若波罗蜜多，如果连无心要本身都不可得，也不能如实照见，又怎么会执着于心要呢？这是说，六度等在胜义中是无实体的法

【英语翻译】
Forty-ninth, The Chapter on Non-Discrimination.
Forty-ninth, The Chapter on Non-Discrimination.
Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: "O Venerable Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is practicing the essence." This means that if Shariputra understands the meaning of non-discrimination mentioned above, then practicing the meaning of non-discrimination in this way is practicing the supreme, the ultimate, and the essence of practice. This is praise.
After saying this, the Venerable Subhuti said to the Venerable Sharadvatiputra: "O Venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is practicing the non-essence." This means that in order to eliminate the doubts of some listeners who think that the essence mentioned earlier, whether it is such a real thing, it is said to practice the non-essence. The so-called essence refers to the most excellent among existing things. The so-called non-essence means that in the ultimate sense, all dharmas are empty of nature and have no substance. Therefore, it is shown that the Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, which is to practice the non-essence. Why?
Venerable Sharadvatiputra, from "The Perfection of Wisdom is non-essence" to "Omniscience itself is also non-essence," this shows the reason for practicing non-essence. The dharmas from the six perfections to omniscience itself are without substance in the ultimate sense. The Bodhisattva also practices these dharmas, so it is practicing non-essence, that is the meaning. Why? This is because the Bodhisattva-Mahasattva
practices the Perfection of Wisdom, if even the non-essence itself is unattainable and cannot be truly seen, how can there be attachment to the essence? This means that the six perfections, etc., are dharmas without substance in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དངོས་པོར་མི་ལྟ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་པས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་དཀའ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་
དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སེམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་གསོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
对于那些想要成就菩萨事业的人来说，他们也不执着于这些（菩萨），如果不观察事物，又怎么会执着于非真实的有意义的事物呢？因此，修习般若波罗蜜多的菩萨，就是修习无意义之法的意思。从“然后，欲界和色界的许多天子这样想”到“那些不显现法性平等的人是值得敬拜的”，意思是虽然如此通达一切法无有自性，但不舍弃发无上正等觉之心，修习般若波罗蜜多甚深无所缘，却不显现声闻和缘觉的真实边际，以及空性的法性，这样的人很少。因此，显示了那样修行的菩萨是值得敬拜的。从“具寿善现对那些天子这样说”到“那些需要被完全从痛苦中解脱的众生，非常不执着，这对他们来说更难”，意思是，修习无所缘之法，不显现真实边际，这还不算难，更难的是为了利益众多众生而立誓，却不执着于那些众生。因此，显示了那样修行是值得敬拜的。像那样修行的菩萨摩诃萨，为了调伏一切众生而进入无上正等觉，意思是，为了众多众生的利益而披上铠甲，又不执着于众生，这不是只为自己利益，而是主要为了众生的利益，而且也不执着，因此显示了那样修行是进入无上正等觉。从“凡是想要调伏众生，就像想要调伏虚空一样”到“为了积聚虚空而看待积聚众生”，意思是众生是无所缘的。

【英语翻译】
For those who wish to accomplish the deeds of a Bodhisattva, they do not fixate on those (Bodhisattvas). If one does not observe phenomena, how could one fixate on something meaningful that is not truly real? Therefore, a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita is practicing the meaning of emptiness. From "Then, many sons of the gods in the desire realm and the form realm thought thus" to "Those who do not manifest the equality of Dharma are worthy of reverence," it means that although one understands that all dharmas are without essence, one does not abandon the mind of generating unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Although one practices the profound, objectless Prajnaparamita, one does not manifest the true limits of the Shravakas and Pratyekabuddhas, nor the nature of emptiness. Such beings are rare. Therefore, it is shown that those Bodhisattvas who practice in that way are worthy of reverence. From "The venerable Subhuti said to those sons of the gods" to "Those sentient beings who need to be completely liberated from suffering are extremely non-attached, which is even more difficult for them," it means that practicing objectless Dharma and not manifesting the true limits is not so difficult. It is even more difficult to vow to benefit many sentient beings and not be attached to those sentient beings. Therefore, it is shown that such practice is worthy of reverence. A Bodhisattva Mahasattva who practices in that way enters unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in order to tame all sentient beings, meaning that one puts on armor for the benefit of many sentient beings and does not fixate on sentient beings. This is not just for one's own benefit, but mainly for the benefit of sentient beings, and one is also not attached. Therefore, it is shown that such practice is entering unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From "Whoever thinks of taming sentient beings is like thinking of taming the sky" to "Looking at accumulating sentient beings for the sake of accumulating the sky," it means that sentient beings are objectless.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་པར་བྱ་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་དེ་ཡང་བགོས་ལ་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དབེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དབེན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་རྩོལ་བའི་གོ་ཆ་ཡང་དབེན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀ་དབེན་ཏེ། གོ་ཆ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པས་སྐྲག་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ར

【汉语翻译】
这是关于论证的教导：由于究竟的众生没有实体，所以像虚空一样。教导说，调伏众生就像调伏虚空一样。空性、无自性、无有实质以及“积聚”等词语，应被理解为没有实体的同义词。诸位天子，通过这些同义词，菩萨摩诃萨为了不存在的众生而披甲，这是困难的。这意味着对无实体的事物做有实体的事，是没有方便的，是困难的。那些为了众生而披甲的人，就像想要与虚空争论一样。这是从虚空中提取众生无实体的例子来教导，为了调伏无实体的众生而披甲，最终就像调伏虚空一样。菩萨摩诃萨分发了盔甲，但菩萨摩诃萨为了哪个众生而分发盔甲，那些众生也是不可见的。这意味着总结并教导了应被调伏的众生没有实体的意义。为什么呢？因为众生是寂静的，所以盔甲也被视为寂静。这意味着以寂静之词作为论证，来表明众生是不可见的。由于众生没有实体且寂静，所以是不可见的。因此，由于众生是寂静的，努力调伏众生的盔甲也是寂静的，两者是无二的。这是它的意义。如果这样教导时，菩萨摩诃萨不退缩，那么菩萨摩诃萨就是在修行般若波罗蜜多。这意味着，如果众生和盔甲都是寂静的，并且在教导没有盔甲时，不因没有实体和空性而恐惧，没有变成小乘的心，那么就理解为在修行般若波罗蜜多。为什么呢？因为色是寂静的，所以众生是寂静的……直到一切种智是寂静的，所以众生是寂静的。这之间的一段话，是教导了上面所说的众生是寂静的论证。即色等

【英语翻译】
This is the teaching on reasoning: Since ultimately sentient beings have no substance, they are like the sky. It is taught that taming sentient beings is like taming the sky. Emptiness, lack of inherent existence, absence of essence, and 'accumulation' should be understood as synonyms for non-existence. Sons of the gods, through these synonyms, those Bodhisattva-Mahasattvas who don armor for the sake of non-existent beings, that is difficult. This means that doing the work of existence on non-existent things is without skillful means, it is difficult. Those who don armor for the sake of sentient beings are like wanting to argue with the sky. This is teaching by taking the example of the sky for the non-substantiality of sentient beings, donning armor for the sake of taming non-substantial sentient beings is ultimately like taming the sky. The Bodhisattva-Mahasattva distributes the armor, but for which sentient being does the Bodhisattva-Mahasattva distribute the armor, those sentient beings are also invisible. This means summarizing and teaching the meaning that the sentient beings to be tamed have no substance. Why is that? Because sentient beings are solitary, so armor is seen as solitary. This means that the word 'solitary' is used as a proof to show that sentient beings are invisible. Since sentient beings are without substance and solitary, they are invisible. Therefore, since sentient beings are solitary, the armor that strives to tame sentient beings is also solitary, and the two are non-dual. That is its meaning. If, when taught in this way, the Bodhisattva-Mahasattva does not shrink back, then the Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. This means that if both sentient beings and armor are solitary, and when taught about the absence of armor, one is not afraid of the absence of substance and emptiness, and one does not become a mind of the Lesser Vehicle, then it is understood that one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because form is solitary, therefore sentient beings are solitary... until all-knowingness is solitary, therefore sentient beings are solitary. The passage in between teaches the reasoning for the solitude of sentient beings mentioned above. Namely, form, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དབེན་པར་བཤད་པས་སྐྲག་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པར་མ་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་
སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་ན། འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དོན་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
直至一切种智之间的一切法，就胜义谛而言，自性空，是寂静的缘故。 众生自性空且寂静之义。从“色寂静的缘故，般若波罗蜜多寂静”到“一切种智寂静的缘故，般若波罗蜜多寂静”之间，是说上面那样行持就是行持般若波罗蜜多。为了消除眷属中一些人认为般若波罗蜜多有实物的想法，因此显示般若波罗蜜多也没有实物，是寂静的。诸天子，如果菩萨摩诃萨在宣说一切法寂静时，心不沮丧，完全不灰心，而且他的心不害怕，那么菩萨摩诃萨就是在行持般若波罗蜜多。现在宣说般若波罗蜜多也没有实物，是寂静的，如果（菩萨）没有因此害怕而灰心，那么就可算是在世俗谛中行持般若波罗蜜多了。之后，世尊对具寿善现这样说道：善现，为什么菩萨摩诃萨不行持般若波罗蜜多而灰心呢？这是善现解释不灰心的理由，世尊为了利益应被调伏的众生而说的。世尊，因为一切法不存在的缘故……为什么呢？世尊，这是因为，任何会灰心，任何使之灰心，以及任何对之灰心的法，那些全部是不存在的，是不可见的。这段话是善现显示不灰心的理由：就胜义谛而言，一切法是寂静的、寂灭的、不生的，因此，任何会灰心的人，任何使之灰心的因，以及任何对之灰心的法，那些全部是没有的，是不可见的，因此不会灰心。

【英语翻译】
Because all phenomena up to omniscience are, in the ultimate sense, empty of inherent existence and are therefore peaceful. It means that beings are empty of inherent existence and are peaceful. From "because form is peaceful, the perfection of wisdom is peaceful" to "because omniscience is peaceful, the perfection of wisdom is peaceful," it is said that practicing in that way is practicing the perfection of wisdom. In order to dispel the notion that some in the retinue thought that the perfection of wisdom had substance, it is shown that the perfection of wisdom also has no substance and is peaceful. Sons of the gods, if a bodhisattva mahasattva does not become discouraged when all phenomena are taught to be peaceful, does not become completely disheartened, and his mind does not become frightened, then the bodhisattva mahasattva is practicing the perfection of wisdom. Now it is said that the perfection of wisdom also has no substance and is peaceful, and if (the bodhisattva) does not become frightened and disheartened because of this, then it can be said that he is practicing the perfection of wisdom in the conventional truth. Then, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, why does a bodhisattva mahasattva not become disheartened by practicing the perfection of wisdom? This is Subhuti explaining the reason for not being disheartened, which the Blessed One spoke in order to benefit beings who should be tamed. Blessed One, because all phenomena do not exist... Why is that? Blessed One, it is because all those phenomena that would cause discouragement, that would cause discouragement, and that would be discouraged are all non-existent and invisible. This passage is Subhuti showing the reason for not being disheartened: in the ultimate sense, all phenomena are peaceful, pacified, and unborn, therefore, any person who would be discouraged, any cause that would cause discouragement, and any phenomenon that would be discouraged, all of those are non-existent and invisible, therefore there is no discouragement.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་འཇུམ་མི་འགོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པ་ཡིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང་བདེན་པའི

【汉语翻译】
这是应该了解的意义。世尊，如果菩萨摩诃萨这样说而不恐惧、不畏惧，从“对于什么会恐惧的法，那些全部都不存在”之间，是为了清楚地理解上面所说的意义，重复后总结而显示的。世尊，那样行持的菩萨摩诃萨，连同有权者、连同梵天、连同生主的天神们都会礼拜，从“圆满一切种智”到“这样思念”之间，是对于那样对无所缘的法进行开示而不恐惧，行持般若波罗蜜多的菩萨，欲界和色界的天神们都会礼拜，十方如来都会思念的利益的开示。 善现，对于行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，诸佛世尊思念的菩萨摩诃萨，应当了知是已趋入成佛。这是说，那样行持般若波罗蜜多的菩萨，十方如来思念的那位，必定会成佛，应当这样了知。 善现，在恒河沙数的世界中，有多少有情，那些全部都变成恶魔，从“如是所说，就是寂静，诸佛世尊思念”到“善现，行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，具有这两种法，是恶魔们不能胜过的”之间，是对于那样行持般若波罗蜜多的菩萨，十方如来会思念，并且也证悟一切法为空性，以大悲心没有舍弃一切有情以及真实的

【英语翻译】
This is the meaning that should be understood. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva speaks in this way without shrinking or being afraid, from "all those things that would cause fear do not exist," it is to clearly understand the meaning stated above, repeated and summarized for display. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who acts in that way, together with those in power, together with Brahma, together with the gods of the Lord of Beings, will be worshiped, from "perfecting all-knowingness" to "thinking in this way," is for those who teach the Dharma without fear of such objectless things, the Bodhisattva who practices Prajnaparamita will be worshiped by the gods of the desire realm and the form realm, and the benefits of being thought of by the Tathagatas of the ten directions are shown. Subhuti, for the Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva who is thought of by the Buddhas, the World Honored Ones, should be known to have entered into becoming a Buddha. This is to say that the Bodhisattva who practices Prajnaparamita in that way, the one who is thought of by the Tathagatas of the ten directions, will surely become a Buddha, and should be known in this way. Subhuti, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, however many sentient beings there are, all of them become evil demons, from "as it is said, it is solitary, the Buddhas, the World Honored Ones, think of it" to "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita, possessing these two dharmas, cannot be overcome by evil demons," is for the Bodhisattva who practices Prajnaparamita in that way, the Tathagatas of the ten directions will think of him, and also realizes that all dharmas are empty, with great compassion not abandoning all sentient beings, and truthful

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་བསྲུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁས་འཆེས་ཤིང་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོང་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་མུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་མཛད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོང་སྟེ་འདོམས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་མིང་དང་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་ཤིང་མིང་དང་རུས་ནས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞམ་འབྲིང་ན་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོག

【汉语翻译】
守护誓言，就像承诺和说的那样去实践，显示了魔鬼不能制造障碍的利益。 妙吉祥，从“菩萨摩诃萨如此行持时，诸天之子也会前来”到“使众生从黑暗中变为光明，并因此而生起欢喜”，表明了如来认可如此行持般若波罗蜜多的菩萨，世间诸神也会前来劝诫并生起欢喜。 为什么呢？ 从“这是因为在无量无数的世界中”到“以完全讲述其名字和种姓的方式来教法，并特别赞颂，特别称扬”，表明了诸天之子生起欢喜的原因。 也就是说，住在无量世界中的诸佛世尊们，也思念行持般若波罗蜜多的菩萨，并从名字和种姓上称赞，因此诸天之子也会来到他面前并生起欢喜。 妙吉祥，例如我现在，从“教法并特别赞颂，特别称扬”到“就像那样”，表明了无量无数世界的诸佛世尊们，对行持般若波罗蜜多的菩萨教法并赞颂的例子。 例如，世尊释迦牟尼佛称赞名为宝吉祥和顶髻的菩萨行持般若波罗蜜多，同样，不动如来身边的菩萨也称赞行持般若波罗蜜多的菩萨的名字，教法并赞颂，就是这个意思。 从东方有多少佛世尊安住并养育到上方。

【英语翻译】
Keeping the vows, practicing as promised and said, shows the benefit of demons not being able to create obstacles. Mañjuśrī, from "When a Bodhisattva Mahāsattva practices in this way, even the sons of the gods will come" to "causing beings to turn from darkness to light, and thus generating joy," indicates that the Tathāgata approves of the Bodhisattva who practices Prajñāpāramitā in this way, and the gods of the world will also come to advise and generate joy. Why is that? From "This is because in immeasurable and countless worlds" to "teaching the Dharma in a way that fully tells their names and lineages, and especially praising, especially extolling," indicates the reason for the sons of the gods generating joy. That is, the Buddhas, the Blessed Ones, who reside in immeasurable worlds, also think of the Bodhisattva who practices Prajñāpāramitā, and praise them by name and lineage, therefore the sons of the gods will also come to him and generate joy. Mañjuśrī, for example, I now, from "teaching the Dharma and especially praising, especially extolling" to "just like that," indicates the example of the Buddhas, the Blessed Ones, of immeasurable and countless worlds, teaching the Dharma and praising the Bodhisattva who practices Prajñāpāramitā. For example, the Blessed One Śākyamuni Buddha praised the Bodhisattvas named Jewel Auspiciousness and Crested One for practicing Prajñāpāramitā, similarly, the Bodhisattvas near the Tathāgata Akṣobhya also praised the names of the Bodhisattvas who practice Prajñāpāramitā, teaching the Dharma and praising them, that is the meaning. From how many Buddhas, Blessed Ones, reside and nurture in the east to the top.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། སྤྲོ་བ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ།
ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་ཤིང་ནུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ

【汉语翻译】
世间的诸佛薄伽梵，凡有多少安住和护持，以及说法者，所有那些地方，凡有多少行持梵行的大菩萨摩诃萨，不离般若波罗蜜多，都以令彼等欢喜的方式说法，并且宣说偈颂，直到“也宣说偈颂”之间，是针对行持般若波罗蜜多之菩萨，显示了令其欢喜之法性。

十方诸如来，也在各自的佛刹中，对安住的行持般若波罗蜜多之菩萨们加以关注并令其欢喜。因此，对于如是行持般若波罗蜜多之菩萨们，诸佛薄伽梵如是关注并令其欢喜，是这个意思。大菩萨摩诃萨从发起最初发心开始，直到获得一切智智之间，对于凡有多少圆满行持菩提道者，诸佛薄伽梵都以令其欢喜的方式说法，并且宣说偈颂，也宣说偈颂，这并非仅仅是如来关注行持般若波罗蜜多者，而是从菩萨发起最初发心开始，与般若波罗蜜多相应地修持，从而修习菩提道时，也显示了如来对彼等加以关注并生起欢喜。

那是什么原因呢？善现，凡是进入不间断佛陀种姓之义的大菩萨摩诃萨，他们是行持难行者，这是因为如是修习菩提道并成就佛果之因，不使殊胜之法衰损和隐没，如此之目标是其他有情无法做到的，所以是行持难行者。因此，诸佛薄伽梵对该菩萨加以关注并生起欢喜，是这个意思。祈请道：薄伽梵，诸佛薄伽梵，那些大菩萨摩诃萨

【英语翻译】
All the Buddhas, the Bhagavat, who reside and maintain the world, and those who teach the Dharma, in all those places, all the Bodhisattvas-Mahasattvas who practice pure conduct and are inseparable from the Perfection of Wisdom, teach the Dharma in a way that pleases them, and also proclaim verses, up to "they also proclaim verses," which is directed towards the Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, showing the Dharma-nature of pleasing them.

The Tathagatas of the ten directions also pay attention to and please the Bodhisattvas who reside in their respective Buddha-fields and practice the Perfection of Wisdom. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, pay attention to and please the Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom in this way, which is the meaning of this. From the moment a Bodhisattva-Mahasattva generates the first thought of enlightenment until they attain omniscience, the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma in a way that pleases all those who fully practice the path to enlightenment, and also proclaim verses, they also proclaim verses. This is not only that the Tathagatas pay attention to those who practice the Perfection of Wisdom, but also shows that from the moment a Bodhisattva generates the first thought of enlightenment, and practices in accordance with the Perfection of Wisdom, thereby training in the path to enlightenment, the Tathagatas also pay attention to them and generate joy.

Why is that? Subhuti, those Bodhisattvas-Mahasattvas who have entered into the meaning of not interrupting the lineage of the Buddhas, they are practicing what is difficult, because in this way, the cause of training in the path to enlightenment and attaining Buddhahood, does not allow the excellent Dharma to decline and disappear, and such a goal cannot be achieved by other sentient beings, so they are practicing what is difficult. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, pay attention to and generate joy for that Bodhisattva, which is the meaning of this. The request: Bhagavat, the Buddhas, the Bhagavat, those great Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་སླར་ལྡོག་པའམ། སླར་མི་ལྡོག་པའམ་གང་གིས་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དགོངས་པ་མཛད་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྤྲོ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་དག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། གསོག་དང་གསོ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་མོས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་
པ

【汉语翻译】
或者显示不退转，或者不显示不退转，以何种方式完全宣说其名，这是因为，对于行于般若波罗蜜多的菩萨，诸佛世尊心怀顾念并令生欢喜，那么，是对于完全清净的不退转菩萨们如此行，还是也对其他尚未完全清净的菩萨们心怀顾念呢？为了消除听众中一些人生起的疑惑，故而善现请问。世尊所说等，是指如理行于般若波罗蜜多时，诸佛世尊对完全清净和未完全清净的两种菩萨都心怀顾念并令生欢喜。请问世尊，那些是哪些呢？从“无有实义”之间，即使信解，对于尚未获得不生之法忍的那些菩萨，诸佛世尊也以令生欢喜的方式宣说佛法，并且特别称赞，也作特别称赞，到此为止，是请问如来对未完全清净的菩萨们有何顾念，以及显示了他们是哪些。如来不动佛，以及以随学菩萨宝吉祥的方式行持，也是指行于此甚深般若波罗蜜多。如此行持，则如来对未完全清净的菩萨们也心怀顾念，并且一些未完全清净的菩萨了悟到一切法无生、空性、寂静、积聚和滋养，以及无有实义，对此信解，但尚未获得不生之法忍的人们，如果行于此甚深般若波罗蜜多，如来也会对他们心怀顾念，这就是其含义。善现，菩萨摩诃萨对于哪些，到“他们安住于如是性，在如是性上精进，最终将安住于一切种智”之间，是指如来对行于般若波罗蜜多的菩萨的顾念

【英语翻译】
Or showing non-retrogression, or not showing non-retrogression, in what way is its name fully declared? This is because, for the bodhisattvas who practice the Prajñāpāramitā, the Buddhas and Bhagavat are mindful and cause joy. So, is it for the completely pure non-retrogressive bodhisattvas that this is done, or are they also mindful of other bodhisattvas who are not yet completely pure? In order to dispel the doubts that arise in some of the audience, Subhuti asked. The words "the Blessed One said" and so on, mean that when one practices the Prajñāpāramitā properly, the Buddhas and Bhagavat are mindful and cause joy to both completely pure and not completely pure bodhisattvas. Asking, "Blessed One, who are those?" From "without essence" in between, even if they believe, for those who have not yet obtained the tolerance of non-arising dharmas, the Buddhas and Bhagavat also teach the Dharma in a way that causes joy, and especially praise, and also make special praise, up to this point, it is asking what the Tathagata's mindfulness is for the not completely pure bodhisattvas, and showing who they are. The Tathagata Akshobhya, and practicing in the way of following the bodhisattva Ratnaśrī, also refers to practicing this profound Prajñāpāramitā. Practicing in this way, the Tathagatas are also mindful of the not completely pure bodhisattvas, and some not completely pure bodhisattvas realize that all dharmas are unborn, emptiness, peaceful, accumulating and nourishing, and without essence, and although they believe in this, those who have not yet obtained the tolerance of non-arising dharmas, if they practice this profound Prajñāpāramitā, the Tathagata will also be mindful of them, that is the meaning. Subhuti, for which bodhisattva mahasattvas, up to "they abide in suchness, persevere in suchness, and will eventually abide in omniscience," refers to the Tathagata's mindfulness of the bodhisattvas who practice the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་རྣམས་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་
ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
这是显示转变的利益，他们因此舍弃声闻和独觉的地位，将被授记为证得无上正等菩提，安住于不退转地，并将获得一切种智。因此，如果对般若波罗蜜多生起信心，即使没有获得圣者的地位，之后依靠善知识，次第安住于不退转地，并精勤于真如，将具有转变为一切种智的众多利益。这是它的意义。请问，世尊，安住于真如，精勤于真如，如果什么法也不缘取，从“安住于真如并说法，更不用说”，到“那是不存在的”之间，是说上面显示了修行般若波罗蜜多的利益，从“安住于真如，精勤于真如，将安住于一切种智”的说法中，为了消除听众中一些人认为存在所要获得的真如，以及获得者菩萨的实有，如果除了真如之外，什么其他的法也不缘取，那么谁将安住于真如而证得无上正等菩提，以及谁将说法呢？这是所请问的。世尊回答说：“善现，你所说的”，从“善现，就是这样，就是这样，如你所说”之间，是世尊重复了善现所说的话，并说你所问的是真实的。从“善现，谁安住于真如”到“安住于真如并说法，更不用说，那是不存在的”之间，是善现回答所问，究竟而言，真如，以及安住于真如，证得无上正等觉，说法的那个人

【英语翻译】
This shows the benefits of transformation. They will abandon the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and will be prophesied to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. They will abide in the irreversible stage and will attain the Omniscient One. Therefore, if one has faith in the Perfection of Wisdom, even if one has not attained the stage of the Noble Ones, later relying on a virtuous friend, one will gradually abide in the irreversible stage and diligently practice Suchness, and will have many benefits of transforming into the Omniscient One. This is its meaning. The question is, "Bhagavan, abiding in Suchness, diligently practicing Suchness, if one does not perceive any dharma," from "abiding in Suchness and teaching the Dharma, what need to mention," to "that does not exist," it is said that the benefits of practicing the Perfection of Wisdom were shown above, from the statement "abiding in Suchness, diligently practicing Suchness, one will abide in the Omniscient One," in order to eliminate the thought that some of the listeners might think that there is a real Suchness to be attained, and a real Bodhisattva who attains it, if one does not perceive any other dharma other than Suchness, then who will abide in Suchness and attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and who will teach the Dharma? This is what was asked. The Bhagavan replied, "Subhuti, what you said," from "Subhuti, it is so, it is so, as you said," the Bhagavan repeated the words of Subhuti, and said that what you asked is true. From "Subhuti, whoever abides in Suchness" to "abiding in Suchness and teaching the Dharma, what need to mention, that does not exist," Subhuti answered the question, ultimately, Suchness, and abiding in Suchness, attaining the Unsurpassed Perfect Enlightenment, that person who teaches the Dharma

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་བཤིག་སྟེ་མེད་པར་བྱས་པས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།
ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
这是为了阐述没有任何事物存在。为什么呢？须菩提，如来出现也好，如来不出现也好，从“更何况是说法”到“这是无处可住”之间，阐述了真如和安住于真如是无实体的理由。一切法无实体且自性空，并非通过破除而使之为空，而是本来如此。因此，没有任何事物可以安住于此真如之中。这是它的意义。《圣妙吉祥真实名经》十万颂般若波罗蜜多经第四十九品完。
第四十九品，无分别品。

【英语翻译】
This is to explain that there is nothing whatsoever. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear, from "what need to mention teaching the Dharma" to "this is without a place to abide," it explains the reason why Suchness and abiding in Suchness are without substance. All dharmas are without substance and empty of inherent nature, not made empty by being destroyed, but are inherently so. Therefore, there is nothing that can abide in this Suchness. This is its meaning. The Forty-ninth Chapter of the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra is complete.
Chapter Forty-nine, The Chapter on Non-Discernment.

============================================================

